既然每一个事物从生成开始就有一个理居于其中，这个理就构成了事物的本性。人和其他万物一样，也是世界中的一个具体事物，所以人性就是人类的“理”。人类的理是共同的，大家都一样，但是为什么实际上每个人都不一样呢？因为光有理还不够，还需要气。一个人必须禀气而后生，每个人禀受的气不同，所以人与人之间就不相同，这就是朱熹所说的“气禀”。理是永恒的、完美的、善的，可是形成每个人的质料却是千差万别的，所以有的人善良，有的人邪恶，这就是朱熹关于恶的来源的学说。

　　“气质之性”是一个人禀受的人性，它是不完美的，必须向着它的理念原型，也就是完美的“天地之性”看齐。张载早已对此加以区别，朱熹只是继承了这个思想。因此，心和其它个别事物一样，也是理气结合的产物。心和性的区别在于，心是具体的，性是抽象的。心可以活动，比如思考、感觉，但性却不能有这些活动。根据人性的二分法，在朱熹看来，心是心，性是性，人性中有相应的理，二者不能混淆。而陆王学派则认为，心即是性、心即是理。这就是程朱理学和陆王心学思想分歧的一个最主要的问题。

　　既然每个人所禀受的气是不同的，那就有清浊之分。天地之性的气是禀清的，是良善的，而气质之性的气就有清有浊，善恶相混。气质之性很容易受到外界的物欲诱惑和牵累，是产生“欲”的根源，也是好人变成坏人的原因。因此，朱熹认为，人们必须放弃对声色名利的欲望追求，否则就会产生贪嗔痴爱的不良念头，把“气”给搅浑浊了。所以，我们就应该使“人心”回归“道心”，也就是让气质之性向天地之性回归、看齐。这就是所谓的“存天理，灭人欲”。

　　相应的，在政治上，既然世上每样事物都有它的理，国家作为一个具体存在的事物，也必定有国家和政府的理。如果国家和政府按照“理”来组织，按照“理”来行事，就必定兴旺发达。否则，国家就要陷入混乱和瓦解。
　　这就好比造房子。一栋房屋要想建成，就要按照建筑学的原理来建造。这些原理是永恒存在的，即使世界上没有一座房屋，建筑学的原理依然存在着。要想成为一个伟大的建筑师，就必须充分懂得建筑学的原理，按照这个原理来设计、施工，这样建造的房屋才能持久牢固。要不然就是豆腐渣工程，很快就倒塌了。
　　圣人治国，就是按照为政之理来治理国家，任何在政治上有所成就的人，都是在不同程度上遵行了为政之道，即政治的“理”。柏拉图提出“哲人王”思想，同样，中国哲学家中多数也持这种看法。因为只有让圣人，或者哲学家来治国，他们才懂得如何更好地治理国家，原因自然是由于他们懂“理”。
　　程朱理学提出“格物致知”，意思是对外界事物调查研究，扩大自己的知识，专心致志，心无旁骛。了解外部世界的目的，就是扩大我们对永恒之理的认识。“格物”是为了从有形之物中体认出超越物体的“理”，我们要做的是通过“格物”来“穷理”。这样做得到的结果就是：我们既领悟了理念的永恒世界，又领悟了自己的内心之性。我们越多地领悟“理”，也就越多地领悟“心性”，因为人的心通常被人的禀受之气所蒙蔽，人通过“格物穷理”，就可以使“理”这个珍珠再现出来。

　　宋元明清时期，历代统治者都将程朱理学扶为官方统治思想，程朱理学也因此成为人们日常言行的是非标准。在南宋以后六百多年的历史进程中，程朱理学在促进人们的理论思维、教育人们知书识理、维护社会稳定等方面，发挥了积极作用。但同时，它也对中国封建社会后期的历史和文化发展，产生了巨大的负面影响。有人批判程朱理学说：“酷吏以法杀人，后儒以理杀人”。
　　日期：2017-08-30 16:32:13
　　人类思想和知识的发展充分了激动人心的曲折历程。为了给大家理出一条清晰的脉络，并用通俗易懂的方式介绍和解读人类历史上重要的思想、知识理论，帮助大家理解和明白这些思想，做到“一书在手、尽知所有”，这是本书的写作宗旨和目标。
　　本书不但是一部人类思想史，也是科学和知识的历史，同时也包括了重要历史事件的介绍，因此也是一部通史。
　　日期：2017-08-30 16:33:16
　　心学崛起
　　心学肇始于程颢，经过陆九渊和王阳明而完成。陆九渊（1139—1193年），人称象山先生，他和朱熹是朋友，而在哲学见解上却有巨大的分歧，为此两个人常常进行口头和文字的辩论，在当时已经引起人们的很大兴趣，比较著名的是“鹅城之会”的故事。

　　朱熹支持程颐的说法，认为“性即是理”，而陆九渊却说“心即是理”。这两句话只差一个字，却是两个学派的根本分歧之所在。在朱熹的思想体系里，心被理解为“理在气中”的具体表现，心和抽象的理是不能等同的。但是陆九渊的思想体系则相反，他认为心即是性。朱熹认为现实包含两个世界，心和性实际上是不同的，而在陆九渊看来，现实只包含一个心的世界。陆九渊的名言是“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，是一种主观唯心主义的哲学理论。

　　在宋代以后，由于程朱理学成为官方统治思想，陆学的影响不如朱学大。到了明朝的王阳明这里，他集心学之大成，创造了一个完整思想体系。
　　王阳明（1472—1528年），原名王守仁，生于明代，因被贬贵州时曾于阳明洞学习，故被称为阳明先生。他经过了龙场悟道，创立了自己的心学思想体系。经历了“顿悟”后，王阳明更加确信了自己的思想乃是真理。他的思想言论由弟子辑录为《传习录》。明代后期，王学大盛，出现了众多流派，对后世产生了极大的影响。严格来说，王阳明不属于千年中世纪的时间范畴之内，但为了展现思想发展的连贯性，也就在这里一并说了。

　　王阳明认为宇宙是一个自身完整的精神实体，也就是天地之心，这个精神实体构成了我们经验中的世界。此外，并没有另一个朱熹所强调的“理的世界”。按照朱熹的思想，理是抽象的、永恒的实在，无论心存在与否。而王阳明则认为，若没有心，就没有理。心为宇宙立法，理是由心立的，心外无物。
　　《传习录》中载：先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物。如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
　　“致良知”是王阳明心学思想体系的核心。《大学》里讲到：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。按照王阳明的思想，“致知”就是“致良知”，“修身”也是“致良知”。个人的精神修养就是顺应自己的良知去生活，把来自直觉的知识付诸实践。这就引出王阳明所提的另一个口号“知行合一”。在王阳明看来，知和行不是分开的两件事，而是合一的。只要一念发动，便即是行了，所以必须不能让那些邪恶的念头潜伏在心中。他充分地强调了主体实践的能动性，反对追求纯客观认识的知，反对脱离行动的知。

　　既然是“致良知”，那什么是“良知”呢？在王阳明看来，良知就是人心固有的善性。一切人，无论善恶，从基本上都同有此心，所谓“人同此心、心同此理”。每个人都有良知，那就应该人人都是善的，可现实并非如此。王阳明解释说，这是由于除了圣人之外，一般人很容易受到物欲之遮蔽所致。
　　一个自私的人，也不能把心的本性完全泯灭，往往在人对外界事物的本能反应中表现出来。人突然发现一个小孩即将落入井中的本能反应便足以说明这一点，“恻隐之心人皆有之”。人对事物的第一个反应表明，在人的内心里，知道什么是对的，什么是错的。这种潜意识就是人的本性的表现，王阳明称之为“良知”。因此，人应该做的是服从内心良知的命令，毫不迟疑地去做。如果人出于一己私欲，不立即遵照良知的命令去做，而寻找各种不做的借口，便失去了至善。

　　有一个关于王阳明的小故事，用来说明人人都具有良知这个道理。王阳明有一次在半夜里抓到一个小偷，便跟小偷讲了“良知”的道理，让他洗心革面。那小偷笑着问：“请问，我的良知在哪里？”王阳明回答他：“那让我把你的良知找出来给你看看”。当时天气很热，王阳明让小偷脱掉外衣，随后又请他脱掉内衣，小偷都照办了。接下来，王阳明让小偷脱掉丨内丨裤时，小偷犹豫说，这恐怕不妥吧。王阳明便笑着对小偷说：“这便是你的良知！”

　　每个人都有良知，这个良知便是人的本心。人凭着良知懂得是非对错，因此，人只要秉着良知去分辨是非，遵行良知的命令行事，那人人都可以成为圣人。
　　王阳明的思想体系和宋代周敦颐、程颢、陆九渊是一脉相承的，只是王阳明的用词更准确，表达更为系统。他的思想体系和精神修养方法如此简单明了，这个特点使得他的主张具有极大的吸引力。人们只需要懂得，人人都有一颗本心，这颗心与天地是一体的，那么通过顿悟即可成圣。人所需要的是相信自己，勇往直前，正心诚意。由此可以清楚的看到，陆王心学与禅学思想具有相当的一致性。